La menace écologique, un défi pour la démocratie.

Cet article, issu d’une conférence (2009), est facilement consultable en ligne et fut publié dans Y.Ch.Zarka, Repenser la démocratie, A. Colin, 2010. Pour notre propos, le titre de cet article est accrocheur, mais sa lecture n’apporte rien de nouveau à ceux qui connaissent déjà l’auteur. Jean-Pierre Dupuy ne doute pas une seule seconde de la menace écologique, mais il ne dit rien ou presque du défi démocratique à relever. L’enjeu écologique est de ne pas détruire notre milieu ou nos conditions de vie, l’enjeu démocratique est de ne pas nous détruire entre nous. Mais le second se ramène au premier, si bien que pour Dupuy le seul défi est de survivre à la menace (nommé « écologique », mais qu’on pourrait tout aussi bien appeler « technologique »). Autrement dit, le défi pour la démocratie n’a rien de fondamentalement démocratique.

Dupuy est un catastrophiste éclairé, un grand lecteur d’Anders. Il n’est donc pas étonnant que son article s’ouvre sur le symbole même de la démesure mesurée, de la catastrophe calculée, à savoir l’horloge de l’apocalypse ou horloge de la fin du monde.

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Ce que l’article (initialement énoncé en 2009) ne pouvait pas dire, c’est qu’aujourd’hui, depuis 2012, nous sommes à 5 minutes du dernier gong (et cela en raison de la prolifération nucléaire, du réchauffement climatique et de la crise énergétique). Ce que l’article pouvait dire, mais qu’il ne dit pas, c’est que la fin du monde est moins proche aujourd’hui qu’elle ne l’était en pleine guerre froide, en 1953, lorsque l’horloge n’était qu’à 2 minutes de minuit. Ceci suffit à indiquer que cette horloge reste un très mauvais indicateur ; mais un très bon symbole de notre temps –  Anders aurait dit notre « délai ». 

Comment éviter, se demande Dupuy, que la menace sur la survie s’accompagne d’une menace sur les valeurs ? « Je voudrais illustrer, sinon défendre, la thèse suivante, qui s’exprime en deux propositions dont il convient de saisir la compatibilité : a) Non, il n’y a pas d’incompatibilité intrinsèque, bien au contraire, entre les exigences de la survie et l’assomption pleine et entière des valeurs de la modernité démocratique, libérale, laïque, scientifique et technique. Ceux qui affirment le contraire le font en général pour mieux ridiculiser et écarter les préoccupations dites écologiques, qui sent en fait celles de la survie. b) Comme nos démocraties actuelles ne sont pas prêtes, le scénario le plus probable est en effet qu’elles seront balayées par les catastrophes et les crises à venir. J’illustrerai cette double proposition sur cinq points » (p. 180). Or le lecteur ne comprend pas bien le lien entre la citation ci-dessus et les cinq points énumérés, plutôt qu’articulés, et qui se présentent comme un résumé trop rapide des derniers livres de l’auteur. L’écologie politique semble être l’ennemi de l’humanisme mais ne l’est pas. Ses positions quant aux autres points sont plus floues. L‘écologie politique semble être l’ennemi des technosciences  (car celles-ci se caractériseraient comme le « design de l’immaîtrisable ») et du marché (car « les prix ne savent refléter que les raretés relatives, ils ne peuvent en rien gérer l’excès de ressources » carbonées – pétrole, gaz, charbon -, et que jamais « une démocratie d’opinion n’acceptera » une hausse des prix, qui seules pourraient induire une diminution de l’exploitation). Les deux derniers points ne nous aident guère non plus à relever le défi démocratique. D’une part, il est dit que l’écologie politique ne doit pas rendre de compte  auprès des générations futures mais plutôt auprès de la possibilité même du futur, sans lequel ni passé ni présent n’aurait de sens, donc finalement auprès de nous, ici et maintenant. D’autre part, il est dit que l’écologie politique doit assumer sa dimension religieuse, « pour la bonne raison que toute pensée des questions dernières est inévitablement prise dans le religieux. Mais l’erreur à dénoncer est la confusion du religieux et du sacré. Il en va de la possibilité d’une écologie politique qui ne verse pas dans le moralisme voire dans le fascisme, et qui reste compatible avec les valeurs d’une démocratie moderne » (p.187).

À l’image de cette dernière citation qui clôt l’article, il n’y a aucune analyse de fond et aucune prise de position réelle sur la nécessité de repenser la démocratie à l’aune de la question écologique (et réciproquement). La position de Dupuy ressemble à une déclaration de principe : non la fin du monde (que nous devons croire nécessaire pour pouvoir y échapper) n’est pas incompatible avec nos idéaux démocratiques modernes! Il ne dit rien de cette supposée compatibilité.

Il y aurait beaucoup à dire sur la belle trajectoire intellectuelle de Jean-Pierre Dupuy et sur ses rencontres. Remarquons simplement qu’il n’a pas réussi à intégrer dans sa philosophie actuelle de la catastrophe ses anciens travaux en philosophie de l’action et de la justice, et Illich semble se dissiper. Au fur et à mesure que Jean-Pierre Dupuy médite sur la catastrophe, nous nous éloignons du thème de l’autonomie.

 

 


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