Climat et histoire.

Dipesh Chakrabarty.

Dipesh Chakrabarty est un éminent historien, digne représentant des post-colonial studies et des subaltern studies. Il est devenu une figure majeure de la pensée de l’anthropocène (cf. cette vidéo), et cela essentiellement suite à son article : « The climate of history : Four theses », Critical Inquiry, vol.35, n°2, 2009, 197-222. L’article est consultable en anglais ou en français (traduction de Charlotte Nordmann).

Le cas de Dipesh Chakrabarty semble celui d’un retournement : l’histoire, sous ses formes actuelles (post-colonial studies comprises), serait démunie face à l’anthropocène, ce moment où notre espèce prend conscience d’elle comme d’une force géologique. La conséquence est raide : toute histoire de l’anthropocène, parce qu’elle implique l’histoire profonde de la vie, relègue au second plan toutes les questions relevant de l’histoire socio-politique (dont les luttes démocratiques, etc.).

Le climat de l’Histoire : quatre thèses.

Thèse 1 : Les explications anthropogéniques du changement climatique signent la ruine de la distinction humaniste entre histoire naturelle et histoire humaine. Autrement dit, la discordance des temps (environnementaux/humains) ne vaut plus. « L’homme a toujours été considéré “comme un prisonnier du climat , comme le dit Crosby, citant Braudel : il n’était pas concevable qu’il puisse faire le climat ». « Les êtres humains ne sont devenus des agents géologiques que très récemment dans l’histoire humaine. On peut donc dire en ce sens que ce n’est que très récemment que la distinction entre histoire humaine et histoire naturelle – dont l’essentiel avait été préservé jusque dans les histoires environnementales, pour qui les deux entités étaient en interaction – a commencé à s’effondrer ».

Thèse 2 : L’idée que nous serions entrés dans l’anthropocène, dans une nouvelle époque géologique dans laquelle les humains constitueraient une force géologique, contraint à réformer profondément les histoires humanistes de la modernité/mondialisation. Depuis 1750, celles-ci n’ont en effet « jamais intégré la moindre conscience de la puissance d’agir géologique que les hommes étaient en train d’acquérir au même moment ». Si « le palais des libertés modernes est bâti sur l’usage toujours croissant d’énergies fossiles », alors  « l’ombre épaisse de l’anthropocène » pèse sur nos libertés.

Thèse 3 : L’hypothèse géologique de l’anthropocène nous contraint à faire dialoguer les histoires mondiales du capital avec l’histoire des êtres humains comme espèce. Remarquons que nous sommes passés du pluriel (les histoires des modernités) au singulier (l’histoire unifiée l’espèce). « Si c’est le mode de vie industriel qui nous a menés à la crise, alors pourquoi penser en termes d’espèce, étant donné que cette catégorie appartient à une histoire bien plus longue ? Pourquoi le récit du capitalisme – et par conséquent sa critique – ne suffirait-il pas comme cadre pour interroger l’histoire du changement climatique et en comprendre les conséquences ? Il semble établi que la crise du changement climatique a été produite de façon nécessaire par les modèles de société prodigues en énergie que l’industrialisation capitaliste a créés et promus, mais la crise actuelle a mis en évidence certaines autres conditions de l’existence de la vie sous sa forme humaine qui n’ont pas de lien intrinsèque avec les logiques des identités capitalistes, nationalistes ou socialistes. Ces conditions ont plutôt à voir avec l’histoire de la vie sur cette planète, avec la façon dont différentes formes de vie se lient les unes aux autres, et avec la façon dont l’extinction massive d’une espèce peut constituer un danger pour une autre espèce. Sans une telle histoire de la vie, la crise du changement climatique n’a pas de “signification” humaine. En effet, comme je l’ai déjà noté, cette crise n’en est pas une du point de vue de la planète elle-même, indépendamment de la vie qui s’y développe ».

Thèse 4 : Croiser l’histoire de l’espèce et l’histoire du capital est un processus par lequel sont explorées les limites de la compréhension historique. Pour faire l’histoire de l’anthropocène, il est inutile d’en appeler à notre expérience, car il est impossible de reconstituer « l’expérience » d’un universel comme l’espèce humaine. « Nous, êtres humains, ne faisons jamais l’expérience de nous-mêmes comme espèce ». « Il ne fait pas de doute que le changement climatique, réfracté par le capitalisme mondial, aggravera la logique d’inégalité qui structure la domination du capital ; sans doute certains gagneront-ils temporairement au détriment des autres. Mais la crise dans son ensemble ne se réduit pas à une histoire du capitalisme. À la différence de ce qui se passe lors des crises du capitalisme, il n’y a pas ici de canots de sauvetage pour les riches et les privilégiés (comme on peut le constater à propos de la sécheresse en Australie, ou des récents incendies dans les quartiers aisés de Californie). L’angoisse que suscite le réchauffement climatique évoque le souvenir des temps où beaucoup craignaient une guerre nucléaire à l’échelle mondiale. Mais il y a par rapport à cela une différence très importante. La guerre nucléaire aurait résulté d’une décision consciente de la part des pouvoirs en place. Le changement climatique est une conséquence non voulue des actions humaines et montre, d’une façon qui n’est accessible que par l’analyse scientifique, l’effet de nos actions en tant qu’espèce. On pourrait même se demander si le nom d’espèce n’est pas celui d’une place qui reste à occuper, celle d’une nouvelle histoire universelle des êtres humains qui émerge tout à coup au sein du danger qu’est le changement climatique. Mais nous ne pourrons jamais comprendre cet universel ».

Remarques.

Il existe énormément de présupposés philosophiques à cet article, tous n’étant pas explicités ; comme par exemple : « le fait d’être un concept ne peut faire l’objet d’une expérience ».

Les thèses de l’auteur ressemblent parfois à des pétitions de principe ; pour s’en convaincre on pourra se reporter au bel entretien dans la Revue des Livres (Penser et agir en tant qu’espèce. L’humanité face aux bouleversements climatiques. Entretien). Ces thèses ont suscité de nombreuses réactions, comme dans cette même revue celle de Julien Vincent  qui s’appuie sur l’histoire de l’histoire (sans l’homme) du climat, ou celle de Jean-Baptiste Fressoz et Fabien Locher : « Dipesh Chakrabarty défend l’idée que la prise de conscience de l’agency géologique de l’humanité constitue une rupture radicale avec les schèmes culturels constitutifs de la modernité, caractérisés de longue date par une conception restrictive des effets de l’agir humain et l’incessante réaffirmation de la division entre histoire naturelle et histoire humaine. Cette vision nous semble problématique. En réduisant à peu de chose la réflexivité environnementale des sociétés passées, elle dépolitise l’histoire longue de la dégradation environnementale. Et inversement, en insistant sur la réflexivité récente de nos sociétés du risque, ces récits tendent à naturaliser le souci écologique et à passer outre les conflits qui en sont pourtant la source. » (Fressoz et Locher, Le climat fragile de la modernité. Petite histoire climatique de la réflexivité environnementale).


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *