Marx écologiste.


marx écolo
Les citations suivantes, extraites du livre de John Bellamy Foster, Marx écologiste, Paris, Éd. Amsterdam, 2011, suffisent-elles à faire d’Engels ou de Marx des écologistes ?

« Trafiquer la terre : la terre qui est la condition première de notre existence, notre Hên kai pan – a été le dernier pas vers notre transformation en objet de trafic » (Engels, Esquisse d’une critique de l’économie politique (1843-1844), Éd. Allia, 1998, p. 33).

«L’homme vit de la nature signifie : la nature est son corps avec lequel il doit maintenir un processus constant pour ne pas mourir »(Marx, : Manuscrits de 1844, Éd. Sociales, 1962, p. 31). 

«Du point de vue d’une organisation économique supérieure de la société, le droit de propriété de certains individus sur des parties du globe paraîtra tout aussi absurde que le droit de propriété d’un individu sur son prochain » (Marx, Le capital, livre 3, tome3, Éd. sociales, p. 191).

Marx n’est ni adepte du prométhéisme, ni productiviste, et sa pensée est de part en part traversée par des questions écologiques. C’est du moins ce dont cherche à nous convaincre ce livre. À travers sa conception du métabolisme entre l’homme et la terre (le travail) et la rupture de ce métabolisme par l’agriculture capitaliste, Marx a développé une conception de la durabilité, en terme de conservation et de restauration, qui abordait des questions relevant « de la régénération des nutriments du sol, de la pollution, des conditions d’hygiène, de la déforestation, des inondations, de la désertification, du changement climatique du recyclage des déchets industriels, de la diversité des espèces, ou encore de la marchandisation des animaux » (93).

John Bellamy Foster
John Bellamy Foster

John Bellamy Foster est, avec Barry Commoner, James O’Connor et Joel Kovel, une des figures les plus importantes de l’écosocialisme aux USA. Il enseigne la sociologie à l’université de l’Oregon et dirige depuis 2000 la prestigieuse Monthly Review. Il est notamment l’auteur de Marx’s Ecology. Materialism and Nature (Monthly Review Press, 2002). Ce recueil traduit par les soins d’Aurélien Blanchard, Joséphine Gross et Charlotte Nordmann, comporte quatre articles (quatre chapitres), extraits de The Ecological Revolution: Making Peace with the Planet, New York, Monthly Review Press, 2009. Nous les résumons ci-dessous.

Une mise en perspective historique de l’écologie de Marx.

« La relation d’antagonisme entre le capitalisme et l’environnement, qui est au cœur de la crise actuelle, était paradoxalement plus évidente pour les socialistes du XIXe siècle et du début du XXe siècle qu’elle ne l’est aujourd’hui pour la majorité des penseurs écologistes. Cela exprime bien le fait que ce n’est pas la technologie qui est le problème principal, mais plutôt la nature et la logique du capitalisme comme mode de production spécifique » (11). C’est en étudiant les liens entre Liebig et Marx que Foster a pu prendre conscience de l’importante thèse marxiste de la rupture métabolique entre l’homme et la terre. Dans l’introduction anglaise de sa septième édition De la chimie organique appliquée à l’agriculture et à la physiologie (1862), Justus von Liebig écrivait que la Grande-Bretagne «prive tous les pays des conditions de leur fertilité» (cité p. 12). Comme nous le verrons, pour Marx la rupture métabolique ne peut pas être résolue au sein du capitalisme, malgré le remède temporaire que pouvait constituer la technologie – en l’occurrence, les engrais artificiels.

Grand lecteur d’Epicure et de Darwin, mais aussi d’Huxley (La place de l’homme dans la nature, 1863), Marx et Engels développent une thèse fondamentale sur le rôle du travail dans l’évolution humaine. Pour le jeune Marx, les organes (organon) sont les technologies naturelles, et les outils sont le «corps inorganique de l’homme». Et Engels ne doute pas du «Rôle du travail dans la transformation du singe en l’homme» (1876) : «ainsi, la main n’est pas seulement l’organe du travail, elle est aussi le produit du travail» (Dialectique de la nature, Éd. sociales, 1968, p. 135). Selon S.J Gould, «la meilleure défense de la co-évolution gènes-culture au XIXe siècle a été menée par Friedrich Engels» (Gould, Un hérisson dans la tempête, 1994).Toutes les contributions de Marx et d’Engels dans le domaine de l’évolution biologique et écologique, sont «sous-tendues par un matérialisme intransigeant et intrinsèquement dialectique, reposant sur des concepts comme ceux d’émergence et de contingence» (22).

Parmi les socialistes qui ont intégré des conceptions naturalistes et écologiques après Marx et jusqu’aux années 1940, l’auteur cite : William Morris, Henry Salt, August Bebel, Karl Kautsky, Rosa Luxemburg, V.I.Lénine, Nicolas Boukharine, V.I.Vernardsky, N.I.Vavilov, Alexandre Oparin, Christopher Caudwell, Hyman Levy, Lancelot Hogben, J.D.Bernal, Benjamin Farrington, J.B.S. Haldane et Joseph Needham. Foster effectue aussi une correspondance le matérialisme et le concept d’écosystème qui postule qu’on ne peut pas séparer les organismes  « de leur environnement particulier, avec lequel ils forment un système physique unique ». Après avoir convoqué E.R.Lankester, puis Jan Christian Smuts Foster, l’auteur conclut sur Arthur Tansley et son concept d’écosystème, s’opposant à un holisme excessif, et qui s’avère « opérer une synthèse matérialiste plus complexe des éléments du monde organique et inorganique » (31). Pour Tansley, le concept d’écosystème, moins naturaliste, moins téléologique, permet d’appliquer l’écologie « aux conditions crées par la vie humaine ». La conception matérialiste de Marx présuppose l’unité de l’homme et de la nature (dans l’industrie) autant que la lutte.

La théorie marxienne de la rupture métabolique ou les fondations classiques de la sociologie environnementale.

La thèse généralement admise est que la sociologie s’est construite contre la biologie et contre l’environnement naturel. Au contraire, Foster, pense comme Frederick Buttel, qu’une sociologie environnementale solide peut être élaborée à partir des travaux de Marx, Weber, et même Durkheim. L’opinion courante est que Marx et le marxisme se situent du côté d’une modernité prométhéenne, anthropocentrée, et productiviste. Foster énumère les positions en présence, et se positionne lui-même comme un clair partisan de ceux qui pensent que les préoccupations écologiques sont au cœur de la pensée marxienne.

Entre 1830 et 1880 a lieu la seconde révolution agricole, due à l’essor de la chimie et de l’industrie des engrais et associée au travail du grand chimiste allemand Liepig. Liebig était très préoccupé par l’appauvrissement des sols, par la logique implacable de l’Angleterre qui condamnait son sol en même temps que le sol de l’engrais (le guano) qu’elle importait massivement, quantités de guano que l’Angleterre importait, et il préconisait un recyclage des excréments urbains et une réutilisation des eaux usées pour la fertilisation de la campagne. Marx en lecteur attentif de Liebig, réfléchit, tout particulièrement après les années 1860, à ce système qui pille le travailleur autant qu’il pille le sol, et affirme que l’industrie et l’agriculture à grande échelle détruit le « métabolisme entre l’homme et la terre, c’est-à-dire le retour au sol des composantes de celui-ci usées par l’homme sous forme de nourriture ou de vêtements, donc l’éternelle condition d’une fertilité durable du sol ». Si bien que le capitalisme ne se développe « qu’en ruinant dans le même temps les sources vives de toute richesse : la terre et le travailleur. » (Le Capital, livre 1, Éd. Sociales, p. 565-567). Dire que le travail médiatise le métabolisme entre l’homme et la nature, c’est dire que tout ce que l’on fait à la nature extérieure agit par là-même sur notre propre nature (ibid. p.199).

« La clé de la relation métabolique des êtres humains à la nature est donc la technologie, mais la technologie telle qu’elle est conditionnées à la fois par des relations sociales et les conditions naturelles. Contredisant ceux qui l’estiment incapable de concevoir les limites de la technologie pour affronter les problèmes écologiques, Marx a affirmé explicitement dans sa critique de l’agriculture capitaliste que, si le capitalisme servait le “développement technique en agriculture”, il créait également des relations sociales “incompatibles” avec une agriculture soutenable. La solution résidait donc moins dans la mise en œuvre d’une technologie donnée que dans la transformation des relations sociales » (72). « C’est le souci de la soutenabilité écologique, et non la notion abstraite d’éco-centrisme qui est le plus clair pour déterminer si une théorie fait partie du discours écologique. Qui plus est, une sociologie de l’environnement vraiment complète doit par définition avoir une perspective coévolutionniste » (84).

« L’une des affirmations centrales que nous avons défendues ici, en recourant tant à la logique qu’à des éléments factuels, est que les six aveuglements attribués à Marx en matière d’écologie – à savoir son incapacité à percevoir 1) l’exploitation de la nature ; 2) le rôle de la nature dans la création de richesse ; 3) l’existence de limites naturelles ; 4) le caractère variable de la nature ; 5) le rôle de la technologie dans la dégradation environnementale et 6) l’incapacité de la simple abondance économique à résoudre les problèmes environnementaux – lui sont en réalité attribués à tort » (84).« Sans ce dernier concept [« rupture métabolique »], il n’est pas possible de comprendre l’analyse détaillée que fait Marx de l’antagonisme entre la ville et la campagne, sa critique de l’agriculture capitaliste ou encore ses appels à la “restauration” de la relation métabolique nécessaire entre l’humanité et la terre – c’est-à-dire sa conception fondamentale de la soutenabilité. La réponse de Marx à la critique par Liebig de l’agriculture capitaliste était, qui plus est, associée à une réponse complexe à la théorie évolutionniste de Darwin » (85) ; mais aussi à la une lecture de Malthus, Marx contestant que la « surpopulation » soit d’ordre naturel plutôt qu’historique.

Capitalisme et écologie : la nature d’une contradiction.

natural-causes-essays-in-ecological-marxism-james-oconnor-paperback-cover-artIl existe de nombreux « écosocialistes » pour qui quoique les préoccupations écologiques de Marx soient bien réelle, mais il n’aurait pourtant jamais expliqué la manière dont les crises écologiques engendraient une crise d’accumulation pour le capitalisme. Le reste de l’article se situe dans cette querelle qu’on peut nommer : Marx’s Ecology vs. Ecological Marxism. Foster y discute les thèse de O’Connor (sur les deux contradictions du capitalisme) qui « se propose de réussir là où Marx a échoué » (94). La première contradiction (entre le capital et le travail) relève de l’analyse marxiste classique, la seconde contradiction (entre le capital et les conditions externes de son accumulation) est l’apport de O’Connor, et va de pair avec la dégradation des conditions de production. La première entraîne une sur-production, la seconde risquant une sous-production. O’Connor distingue trois types de « conditions de production » – conditions en ce sens qu’elles ne sont pas produites par le capitalisme – associés à trois types de « mouvements sociaux ».

  1. les conditions individuelles de production et de reproduction de la force de travail humain // les mouvements comme le féminisme qui s’attaquent au politique du corps, engendrés par la dégradation des conditions individuelles de production
  2. les conditions naturelles ou externes de production (forêts, champs pétroliers, ressources en eau, espèces d’oiseaux, etc.) // le mouvement écologique qui vient de la dégradation des conditions naturelles ou externes de production
  3. les conditions communes ou générales de production (c’est-à-dire le patrimoine bâti, par exemple les villes, infrastructures urbaines incluses). // les mouvements urbains qui viennent de la dégradation des conditions communes ou générales de production.

La réponse de Foster est pessimiste, c’est quand il sera trop tard que le capitalisme  s’apercevra que l’argent ne se mange pas, il s’enrichira jusqu’au dernier arbre, sans souffrir de la seconde contradiction (97-98). L’auteur justifie sa position en deux points :

_« À se focaliser sur les conditions de production et sur la “seconde contradiction” du capitalisme, on tend à minimiser non seulement l’étendue des crises écologiques, mais aussi – en essayant de tout faire tenir dans les cadres verrouillés d’une théorie spécifique de la crise économique –, l’impact même du capitalisme sur l’environnement. La tendance du capitalisme à déplacer les problèmes environnementaux – le fait qu’il utilise la planète comme une poubelle géante et soit capable de fuir un écosystème pour se réfugier dans un autre (agissant, comme l’avait faire remarquer Marx, selon le principe du “après-moi de la déluge”) – signifie que la planète reste, dans une large mesure, un “cadeau fait au capital”. Et il n’y a aucun espoir que cela change fondamentalement puisque le capitalisme est, à bien des égards, un système qui ne fonctionne que parce que certains coûts fondamentaux ne sont pas acquittés. /. Le rapport sur le réchauffement climatique de l’administration Bush, intitulé Climate Action Report, 2002 et produit par l’Environmental Protection Agency (EPA), en constitue un bon exemple. []. L’absence de liens de causalités clairs entre dégâts environnementaux et dégradation des conditions de production économique a contribué, via l’analyse standard coûts bénéfices, à justifier une politique d’adaptation au réchauffement climatique, plutôt qu’une politique d’adoption de mesures destinées à ralentir la progression du réchauffement climatiques (qui auraient augmenté les coûts de production). » (99)

_« Définir le marxisme écologique en référence à la seconde contradiction du capitalisme soulève un autre problème, à savoir qu’on est alors contraint d’adapter une perspective économique dualiste et mécaniste à laquelle il est ensuite difficile d’échapper. Le capitalisme souffre de deux contradictions (qui sont toutes deux à l’origine de crise économiques), l’une est interne et résulte principalement de la lutte des classes ; l’autre est externe et résulte principalement de la dégradation des conditions de production. En réaction, ces deux contradictions sont à l’origine de deux types de mouvements sociaux : des mouvements sociaux traditionnels basés sur la classe, qui émanent de la première contradiction, et des nouveaux mouvements sociaux qui émanent de la seconde contradiction. Bien sûr, on est donc porté à imaginer une alliance entre ces deux types de mouvements, qui reposerait sur la force combinée des deux contradictions. []. Mon but est plutôt de montrer qu’il est dangereux de circonscrire de cette manière les problèmes environnementaux, que cette perspective est trop étroite – à la fois trop économiste, trop fonctionnaliste et trop encline au dualisme économique, car bien entendu trop peu dialectique – pour nous permettre d’exposer la pleine étendue de la contradiction biosphérique que représente le capitalisme » (101-102).

Le manifeste du parti communiste et l’environnement.

Ce dernier chapitre n’apporte que peu aux précédents, il les précise sur certains points, et ajoute cependant que le contrôle collectif et démocratique sur l’usage social de conditions de production est à la base de la soutenabilité, à la fois écologique et sociale. Marx avait lui-même envisagé de venir à bout de la rupture métabolique via une production soutenable s’appuyant sur une collectivité de producteurs associés librement.

Au final, si l’exégèse est convaincante, le lecteur demeure peu armé pour l’action, et il peut se demander, comme Fabrice Flipo (cf. Nature et Politique, pp. 186-188), si ce Marx écologiste n’est pas compatible avec la «croissance verte» — celle de Liebig!


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *