Nature et politique.

flipoFLIPO Fabrice, Nature et politique. Contribution à une anthropologie de la modernité et de la globalisation; Éd. Amsterdam, 2014

Ce livre documenté, polémique, ambitieux, est dédié aux écologistes. Il a pour vocation de définir l’écologisme, qui n’est pas à rechercher, disons le tout de suite, dans le rapport des hommes à la nature. Il est question d’écologie, mais jamais de changement climatique, ni de pollution, ni de biodiversité, etc. Ce livre est un livre sur l’écologisme défini par les dualismes qu’il déplace, et c’est la Critique de la raison dialectique (I.1960, II.1985) de Sartrequi est mobilisée pour  comprendre le sens de l’écologisme. Ce livre se présente à la fois comme un livre d’histoire de la pensée (qui tente de mettre de l’ordre dans ce que l’auteur nomme l’écologisme) et de philosophie (qui tente de penser la modernité et la globalisation). Il se concentre sur la situation française, et restitue les controverses en même temps qu’il les tranche ; c’est un livre à charge dirigé contre un certains nombres de philosophes de l’écologisme, en particulier Luc Ferry et Dominique Bourg, d’historiens ou de sociologues de l’écologisme, en particulier Jean Jacob et Guillaume Sainteny, et certains penseurs de la démocratie, en particulier Marcel Gauchet.

Les personnes qui se réclament de l’écologie sont diverses et rarement académiques. De quelle couleur est l’écologisme ? Le vert paraît mâtiné de brun (Waetcher par exemple faisait l’apologie du «génie du lieu» et de la terre) et de rouge (Lalonde par exemple appelait à abolir l’État). Mais tout ceci n’est pas facile à démêler : Waetcher, pour reprendre le même exemple, se réclame à la fois du peintre naturaliste conservateur Robert Hainard et de l’anarcho-communiste états-uniens Murray Bookchin. C’est là le premier, et le principal, mérite de ce livre : «prendre au sérieux les thèses de Lipietz, Waetcher, Lalonde, etc.» (25). Mais, plutôt que définir l’écologisme, l’auteur, à la manière dit-il des post-colonial studies, part du principe que « les enjeux d’un mouvement peuvent être mieux saisis en examinant les principaux sites de controverse qu’il suscite dans le milieu qu’il perturbe» (26). Ces controverses forment autant de chapitres, qui vont du plus court au plus long.

I. Les droits de la nature contre l’humanisme.

Tout commencerait, selon l’auteur, en 1972 par un procès perdu par le Sierra Club contre la compagnie Disney. 1972, c’est aussi l’année du premier Sommet de la Terre à Stockholm. Ce premier chapitre vise à contester l’idée, si chère à Luc Ferry (Le nouvel ordre écologique, 1992), que l’écologisme est un antihumanisme. De Luc Ferry, les philosophes pensent en général qu’il est à la philosophie (de l’écologie), ce que Claude Allègre est à la science (climatique) ; et ils ne prennent plus le temps de le contredire. Certes, il ne faut pas sous-estimer l’adversaire et ne pas mépriser l’ennemi, mais n’est-ce pas prendre le risque de lasser le lecteur, que de choisir comme Fabrice Flipo, de lui répondre si longuement. La bonne nouvelle, mais nous le savions déjà, c’est que l’écologisme n’est pas un anti-humanisme mais est incompatible, par contre, avec la pensée de Luc Ferry!

Aldo Leopold savait bien que préserver la nature c’est en définitive maintenir une culture (qui n’a rien d’anti-humanisme, qui est simplement anti-industrielle). Bernard Charbonneau ou Robert Hainard savaient bien eux aussi que préserver la nature c’est sauver la civilisation, c’est sauver l’homme. «À rebours d’une solution malthusienne, les écologistes tendent donc plutôt à réclamer le partage» (62). L’articulation des Droits de la Nature et des Droits de l’Homme fonctionnent similairement à l’analyse des «droits-buts» proposés par Amartya Sen. On pourra se reporter sur ce dernier point à  l’article de l’auteur : Pour une écologisation du concept de capabilité d’Amartya Sen. D’une manière générale, Fabrice Flipo insiste sur l’antagonisme entre la valeur intrinsèque et la valeur économique, et précise que cet antagonisme ne se limite pas à un problème de relation à la nature mais pose la question de l’universel.

II. L’écologisme un mouvement anti-démocratique.

Un refus de respecter les règles classiques de la politique ? Certes, il existe un comportement étrange des écologistes en politique, mais Flipo tente de prouver que la préservation de la démocratie figure au contraire parmi les premiers soucis des écologistes, comme il montrera la méfiance permanente des écologistes envers l’éventualité d’un éco-fascisme ou d’un régime autoritaire, hétéronome, qui serait porté au pouvoir à l’issue de crises majeures. Cependant, cela n’enlève rien aux contradictions des positions écologistes : « revendication d’autonomie mais appel très fréquent à l’État ; apologie du régionalisme mais base électorale principalement parisienne et discours très faiblement régionalisé ; enfin dénonciation de la science et de la technique, mais sur fond d’appel à… la science et la technique» (76).

Le libéral-libertarisme écologisteL’écologisme semble perdu entre l’anarchisme libertaire et libéralisme. En effet, selon l’auteur, les deux courants les plus proches de l’écologisme sont l’anarchisme et le centrisme.

Une bonne partie de ce chapitre est une charge contre l’omniprésent Dominique Bourg qu’il qualifie de centre-droit (96). Bourg est considéré comme plus à droite qu’au centre (comparée à Corinne Lepage, par exemple). Ce chapitre s’évertue en fin de compte à critiquer l’interprétation par Bourg des scénarios fondamentalistes et des scénarios autoritaires (Les scénarios de l’écologie, 1996). L’écologisme de centre-droit «croit aux menaces écologiques et à leur urgences, mais il ne voit pas comment changer la société» (106). La lecture de Flipo est à charge et pas tout à fait honnête, il pourrait citer par exemple la conclusion la conclusion du livre dont il parle : après nous avoir rappeler que la démocratie écologique exige de changer les modes de production et de consommation, Bourg et Whiteside affirment que «l’opposition droite/gauche se déplace elle-même vers la gauche sous la pression des enjeux environnementaux» et cela car «on ne saurait continuer durablement à produire de la richesse et, plus encore, à en bénéficier, sans faire valoir à nouveau une logique commune et collective, indépendante du marché, visant à soustraire à l’arbitraire individuel et à la compétitivité ces nouveaux biens publics, en réalité indisponibles, que sont le climat, et la biodiversité, etc.» (Bourg et Whiteside, 2011, p.104).

Flipo s’en prend ensuite à ceux qui seraient plus soucieux d’endiguer l’écologisme que de comprendre la crise écologique. «Ni Jacob, ni Sainteny, ni Lascoumes ne se soucient d’évaluer l’ampleur du problème écologique, aucun ne se demande si les catastrophes nous menacent vraiment, avec les risques pour la démocratie que cela comporte. Le catastrophisme est ramené à une opinion parmi d’autres, son statut semble être purement psychologique, telle qu’une « préférence » chez les économistes néoclassiques» (110).

La question de la démocratie technique est abordée, mais non réellement développée : «La possibilité de différents avenirs technologiques possibles conduit à réintroduire de la démocratie, et non de l’autoritarisme. C’est au contraire le modèle dominant qui paraît autoritaire, avec le seul choix technique possible qu’il propose : celui qui augmente les rendements. D’où ce fait déjà contesté avec le droit de l’environnement que l’écologisme introduit de la démocratie dans la technique. Denis Duclos définit même l’écologisme comme une forme de reconquête des modes de contrôle du risque scientifique et technique par la société civile. Une crainte récurrente de la part des écologistes est que la classe politique se soude autour de la « forteresse technologique », et se contente de miser sur la sagesse, à l’instar de Raymond Aron, pour qui « rien n’interdit d’imaginer la dissémination de la sagesse en même temps que des armes nucléaires ». La science, en s’appropriant la définition des risques, devient hétéronome, normative, antidémocratique. Une crise met en cause les choix collectifs fondamentaux. Les autorités ont tendance à pratiquer le déni et la fermeture, comme le reconnaissent Godard, Henry, Lagadec, et comme l’a montré l’exemple de Fukushima» (115-116).

Des (nouveaux) mouvements sociaux. Quelle est la nature de ces nouveaux mouvements sociaux apparus en marge de la lutte des classes ? À la différence des mouvements ouvriers les nouveaux mouvements sociaux semblent avoir la technocratie ou la société programmée pour adversaire (Touraine). L’écologisme emprunterait aussi bien à la psychanalyse (Marcuse, Reich), à l’existentialisme (Sartre, lu par Gorz), à la schizo-analyse deleuzo-guattarienne (L’Anti-Oedipe), à la «psychologie sociale» (Moscovici). Mais c’est sur la Critique de la Raison Dialectique, qualifiée d’oeuvre maîtresse, que s’appuie l’auteur ; et à ce stade le lecteur ne sait plus très bien si l’auteur commente Sartre ou les mouvements écologiques.

Si la question est celle du mouvement minoritaire, alors «l’écologisme se trouve aux prises avec ces problématiques culturelles et multiculturelles à trois titres principalement. Le premier est la problématique de la reconnaissance : il s’agit de reconnaître la dignité propre de la différence, ici des minorités en tant qu’elles ne sont pas subsumables dans la majorité, qu’il s’agisse des minorités d’écologistes ou de « non-humains ». (…). Le second est une critique du libéralisme, en tant que celui-ci n’est pas neutre par rapport aux conceptions du bien, ce qui conduit notamment à poser le statut des autres cultures et formes de vie collective possibles, en alternative au progrès et au « développement ». Sont alors proposées des solutions procédurales, d’où notamment cette « démocratie technique » dont le droit à l’environnement codifie en partie les règles: c’est le troisième aspect» (151).

Une des idées essentielles nous semble illustrer par cette citation : «Les analyses de Sartre et de Moscovici permettent donc de soutenir que le slogan « penser global, agir local » n’est pas réversible en « agir global, penser local« ». (149). La citation suivante tente de résumer le propos de l’auteur : « Catastrophisme, dialectique du sujet et de l’objet, efficacité propre des minorités actives, solutions procédurales à défaut d’accord en substance, sont autant d’éléments qui permettent de mieux rendre compte et d’étayer la rationalité des comportements écologistes, là où la plupart des observateurs ne voient qu’idéologie bigarrée et prise de position inconséquente. Les analyses auxquelles nous avons eu recours jusqu’ici démontrent au contraire un mode d’action propre, dont les caractéristiques commencent à se dégager, permettant notamment d’affirmer que la convivialité et la non-violence ne sont pas des « théories périphériques » au sein de l’écologisme, comme le soutient Jean Jacob. (…). Toutefois, ces caractéristiques de l’action minoritaire ne sont pas propres à l’écologisme. Elles sont partagées par toutes les minorités actives. Ces mouvements ont tous d’une manière ou d’une autre la démocratie pour but et pour cela remettent en cause le fonctionnement démocratique, et donc ne respectent pas la démocratie formelle. D’où leur dimension anarchisante» (158).

III. Une économie écologique ?

Les écologistes ont l’accumulation monétaire comme principal adversaire. Selon l’auteur, c’est du côté de Lipietz que se trouve une pensée conséquente de l’écologisme et c’est Illich qui peut être considéré comme le Marx des écologistes.

Un écologisme libéral, ou au moins social-démocrate? Ici c’est encore la solution «libérale» de M.Gauchet ou D.Bourg qui est mise en avant : face aux «khmers verts», la solution par la technologie et le «capitalisme vert» : «Dominique Bourg a ainsi mis beaucoup d’espoirs dans « l’écologie industrielle » et dans « l’économie de la fonctionnalité », dont il s’est fait l’ardent promoteur. Il s’agissait de pousser les entreprises à vendre des « fonctions » plutôt que des biens, ce qui lève partiellement l’incitation au renouvellement physique ou « obsolescence accélérée » des matériels, sans toucher à la quête des gains» (167). Flipo énumère ensuite l’ensemble des raisons pour lesquelles «le libéralisme voit l’écologisme comme un étatisme masqué» (168). Ici ce qui est condamné, c’est la solution technologique telle que défendue par exemple par Hugh Cole et al., L’Anti Malthus. Une critique de «Halte à la croissance», Paris, Seuil, 1974 (1973). Mais, on doit bien admettre avec l’auteur que ce qui est incompatible avec l’écologie dans le capitalisme, ce n’est pas tant la propriété privée des moyens de production, que l’accumulation pour l’accumulation.

L’alternative anticapitaliste. Flipo passe en revue les liens et les tensions entre l’écologie et le socialisme (et critique Foster au passage, pour lui préférer O’Connor). «L’écologie, écrivait Lipietz (Vert espérance, 1993, p.36) s’oppose au mouvement ouvrier sur le point capital du « progrès des forces productives »» (183, 227).  Et l’auteur renchérit  sans grande nuance : «Reconnaissons aussi que les mouvements ouvriers lorsqu’ils vont soutenir les projets qui présentent les meilleurs salaires et les meilleures conditions de travail, ou défendre « l’outil de production », se trouvent être les alliés objectifs des capitalistes, contre les écologistes» (191). Ce mouvement se conclut sur la théorie critique de la valeur, celle de Moishe Postone, pour qui «ce sont les formes contemporaines de la subjectivité – les nouveaux « mouvements sociaux » – qui sont porteuses d’une authentique alternative : une alternative non pas seulement à la distribution (de la valeur, de la richesse, du travail, etc.) mais aussi au mode de production»(193).

Le vert, avenir du rouge ? Ce passage, appréciable, fait à lui seul plus de cinquante pages, où sont discutées bien des auteurs et notamment : Baudrillard, Galbraith, Gorz, Lipietz, Polanyi, Illich.

L’écologisme français, une minorité entre réforme et radicalité. Ces quelques pages résument en fait l’ensemble du chapitre : «Libéralisme et anticapitalisme se sont révélés tous deux méfiants envers l’écologisme, avec cette particularité troublante que chacun des deux classait l’écologisme dans le camp adverse au sien. L’examen vérifie et invalide à la fois ce jugement» (252). Les écologistes sont des libéraux (au sens où ils s’en prennent à la rente) et des petits-bourgeois (au sens où ils n’ont rien contre la propriété privée et sont plus préoccupés de leur qualité de vie que des inégalités sociales). «L’écologisme est à la fois libéral et anticapitaliste, et ni l’un ni l’autre, sans que cela soit absurde – et cela parce que l’écologisme est un groupe qui s’en prend à des séries sur lesquelles le mouvement ouvrier a peu de prise. C’est Sartre qui nous permet de formuler ce paradoxe qui n’est qu’apparent» (253).

«Ces caractères généraux de l’écologisme se traduisent par une diversité de positions possibles, en matière de relation à l’économique» (253). Mais à vrai dire, ce n’est pas tant vis-à-vis de l’économie, que vis-à-vis de la technologie que les  écologistes s’opposent : il y a ceux pour qui les technologies de l’information sont un espoir (Edgar Morin et le Groupe des dix, André Gorz,  Jean Zin) et ceux pour qui c’est un «bluff» de plus (Ellul, Moscovici). L’auteur semble appartenir à ce deuxième camp, et cela car il n’y a aucune philosophie de la technique dans son écologisme.

IV. Un monde réenchanté ?

«Si la critique de « l’anthropocentrisme » ne vise que l’homme industriel, alors le « biocentrisme » est parfaitement tenable. L’anthropocentrisme est la conception qui met l’Homme industriel au centre de tout ; le biocentrisme est la position qui met l’homo ecologicus au centre du tout» (279). L’anthropocentrisme et l’écocentrisme sont donc en quelque sorte équivalents, car dans les deux cas la Nature est au centre, mais ce n’est pas la même nature : dans le premier c’est la nature comme chose étendue, comme matière instrumentale, dans la seconde c’est la nature cosmopolitique de l’ensemble des êtres vivants. Contrairement à ce qu’ils pensent, les critiques de l’écologisme ne défendent pas tant la subjectivité humaine dans toute sa liberté que l’ordre industriel de croissance perçu comme étant objectif. «Ainsi l’humanité se voit-elle assignée une nature, contrairement à ce qui est affirmé» (259). Ce n’est pas l’écologisme, mais «la modernité qui est équivoque, qui, se prétendant universelle, et donc généralisable, se prend les pieds dans le tapis (écologique), et exhibe son particularisme». Deux conclusions : 1) «un apport déontologique à « la nature »n’a rien de condamnable en soi» ; 2) «la modernité, quoique se définissant comme « arrachement à la nature », a en réalité agi comme les autres sociétés, en sacralisant un mode d’être particulier, une « nature » : la rationalité économique» (381).

L’«ordre naturel» contre «l’homme-artifice». «Le recours écologiste à la nature est donc avant tout critique, c’est-à-dire à l’exact opposé de l’interprétation de Luc Ferry et Dominique Bourg» qui critiquent le naturalisme des écologistes, c’est-à-dire leur volonté de naturaliser l’homme (qui n’est pourtant qu’artifice). «La nature, le sauvage, sont des ressources mobilisées non pas contre « l’artifice » en général mais contre le domestique au sens de « domesticité », entendu comme une forêt d’interdits qui étouffent l’humanité de l’homme et le réduisent à la survie». (274). «Ce qu’Ellul combat, c’est ce dont Ferry et Bourg l’accusent: l’usage des sciences en lieu et place de ce qui devrait revenir à l’étique et au politique.(…) ce souci de mettre les sciences et la technique en débat est bien celui du mouvement écologiste tout entier. La « démocratie technique » se situe donc bien dans le prolongement exact de l’intuition écologique initial» (276). Ces pages visent à arroser les arroseurs : l’auteur accuse Ferry et Bourg de ce dont ils accusent les écologistes (naturalisme, essentialisme). Ferry et Bourg sont assimilés, ce qui n’est pas très honnête, car certes ils sont tous les deux libéraux et technophiles, mais seul le second est écologiste et leurs désaccords sont bien réels (cf. Le débat durable, Philosophie magazine). Ce que reproche l’auteur est la confusion (supposée de ces adversaires) de l’artifice et de l’industrie mais son analyse de l’industrie est profondément sommaire.

L’écologisme, une religion. «On comprend maintenant beaucoup mieux les réactions passionnées et concordantes de Dumont, Ferry, Bourg et bien d’autres à l’encontre des écologistes. Ces derniers semblent restaurer ce « holisme » antimoderne caractéristique d’un monde « enchanté » qui cherchait ses normes dans la nature et n’acceptait pas de devoir s’appuyer uniquement sur soi» (288-289). «Au contraire de ce que prétendent Arond, Gauchet, Ferry et Bourg» les écologistes «se vivent comme ceux qui, tels les Lumières, s’efforcent sur fond d’une analyse de la nature, d’une volonté de scientificité, de lucidité, de déconstruire les mythologies modernes et d’en montrer le caractère oppresseur» (289).

Science ou religion? La nécessité d’une anthropologie fondamentale. Fabrice Flipo s’appuie sur Whitehead pour penser le sacré, c’est-à-dire ce qui est important. Au fil des pages, le lecteur passe de Whitehead à la dialectique sartrienne («La découverte capitale de l’expérience dialectique, je le rappelle tout de suite, c’est que l’homme est « médié » par les choses dans la mesure même où les choses sont « médiées » par l’homme», Critique de la raison dialectique, p. 213) à l’analyse du don («le don ne s’apprécie que relativement à ses effets concrets sur le milieu commun», 332).

L’écologisme, nouvel «universel concret».  L’essentiel de l’analyse est consacrée à la décroissance, et s’appuie sur un livre précédent : La Décroissance. Dix questions pour comprendre et débattre, 2010. L’écologisme est présentée comme une critique de la rente : «La question écologique, en déplaçant l’enjeu de la valeur ajoutée vers la rente, de la croissance vers l’a-croissance ou la décroissance, met en cause la démocratie» (372). L’écologisme c’est donc une critique de la généralisation du mode de vie occidental, soit l’idée que notre culture puisse valoir comme nature. L’idée n’est pas de faire rentrer la nature en politique, car elle y est déjà. De même, «l‘écologisme n’est donc pas le mouvement qui importe une science en politique, il est celui qui met en cause le paradigme établi de rationalité et de vérité. La première question qu’il pose est donc : sommes-nous vraiment ce que la modernité dit de nous?» (382).

Conclusion. 

Quel est le but du livre ? Proposer «un « universel concret » qui repose sur l’amour de la Terre plutôt que des machines et de l’accumulation. L’amour de la Terre c’est l’amour de ses habitants, de même que l’amour du matérialisme historique ou de la modernité a un temps pu faire figure d’humanisme. L’être humain ne peut aimer l’humain directement : il passe toujours pas un tiers médiateur, qu’il s’agisse du droit ou du cosmos» (37).

Si l’alternative se présente entre l’amour de la Terre d’un côté et l’amour des machines de l’autre, le problème est mal posé dès le départ. Sa thèse semble se résumer ainsi : l’industrie est le problème, non la solution.

Fabrice Flipo convoque la dialectique, mais jamais il ne dit mot de la contradiction, notre contradiction, qui consiste à être écologiste, à savoir critique de notre mode de vie, sans changer le sien.

 


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