De l’éthique à la politique ?

Ethique de la vulnérabilité

«Aucun changement éthique important ne s’est jamais produit sans un remaniement intime de nos loyautés, de nos affections, de nos centres d’intérêt et de nos convictions intellectuelles.{…}. Dans nos efforts pour rendre l’écologie facile, nous l’avons rendue dérisoire.» (Aldo Leopold, Almanach pour un compté des sables, 1969). Tel est l’exergue choisi par la philosophe (bio-éthicienne) Corine Pelluchon dans sa note pour Fondapol, intitulée « Ecologie et libéralisme« .

L’auteur commence par innocenter les coupables habituels des philosophies de l’environnement : ni l’anthropocentrisme de la Bible, ni le rationalisme de Descartes, ni le libéralisme de Locke, ni l’autonomie des Lumières, etc. Pour repenser une  responsabilité aux dimensions de l’écologie, il faut commencer par repenser notre rapport avec les animaux et développer ce qu’elle appelle une « éthique de la vulnérabilité ». Son grand mérite est de rappeler que l’écologie, loin d’exiger une « tyrannie bienveillante » (Jonas), est une chance pour la démocratie.

« Il ne s’agit pas seulement de dire à quelles conditions l’écologie, loin d’être un écofascisme, est compatible avec la démocratie. Tout en rendant compte des tensions existant entre les droits subjectifs et les normes écologiques, entre la liberté de choisir son mode de vie et le respect de l’environnement, entre les traditions culturelles et la préservation de certaines espèces menacées, il importe d’être attentif au fait que l’écologie, comme la bioéthique, suppose un changement de culture politique qui passe par plus de démocratie«  (p.8). « Les défis que soulèvent la prise en compte de l’écologie dans la politique obligent à reconfigurer le rapport entre sciences et société, et à redéfinir le rôle des représentants. Quelles instances peuvent introduire le principe du respect de l’environnement au cœur de la politique et tempérer les effets d’un système électoral uniquement dédié aux intérêts présents et au court terme?{…}. L’idée selon laquelle la prise au sérieux de l’écologie, loin d’aboutir au rejet du libéralisme et de l’humanisme, implique de compléter les instances représentatives et d’enrichir la philosophie du sujet est l’horizon des propositions et pistes de réflexion présentés dans cette note » (p.9)

La seconde idée, concomitante, est l’idée que la philosophie de l’écologie ne doit pas partir de la nature mais de l’homme (qui n’est pas seulement autonome mais vulnérable) :

« Il se pourrait que, pour honorer cet héritage {des Lumières} à l’ère de l’anthropocène, il faille à la fois tenir compte de la manière dont les écologistes profonds renouvellent l’éthique et contester leur prémisses, notamment l’idée selon laquelle c’est en partant de la nature que l’on peut procurer à l’écologie la philosophie dont elle a besoin. C’est en partant de l’homme et en proposant une philosophie rénovée du sujet qu’il est possible de tenir la promesse d’un règlement démocratique de la “question naturelle’’ »(p.11). « Avec les notions de valeur intrinsèque et de considérabilité morale, on ne sort pas forcément de l’humanisme, puisque c’est l’homme qui reconnaît ou non la valeur des êtres, même si cette valeur n’est pas forcément relative à son utilité »(p.12).

La rentabilité étant devenue la seule valeur, il convient de rappeler qu’elle s’oppose à l’efficacité. Et cela concerne l’ensemble du monde du travail et non seulement les industries environnementales. Car comme le rappelle très justement l’auteur, qui s’appuie sur Christophe Dejours, « la crise environnementale n’est que l’expression d’une crise plus générale, ou plutôt d’une organisation sociale et politique elle-même fondée sur le déni du réel et sur une inversion des valeurs« . (p.15).

Lorsque l’auteur aborde la question démocratique dans sa seconde partie, l’essentiel de son propos se base sur le livre de D.Bourg et K.Whiteside dont nous reparlerons. Certes les problèmes environnementaux heurtent la démocratie représentative, mais il suffirait « que l’on corrige un peu les fondements philosophiques sur lesquels la démocratie représentative repose et que l’on ajoute des instances délibératives permettant de faire figurer la protection de la biosphère et le respect des autres espèces parmi les obligations de l’Etat » (p.20).

Corinne Pelluchon conclut son analyse, par le recours à l’émotion – qui est à l’écologie « ce que la douleur est au corps , à savoir un signal d’alarme » (p.27). Semblable à la souffrance… mais une souffrance bien ambivalente. Il est vrai que si chacun de nous visitait des abattoirs ou des batteries animales, il y aurait probablement un dégoût général de cette industrie de la mort. Mais avec l’émotion, vient (ou ne vient pas) l’action. L’auteur part de l’éthique pour revenir à l’éthique, et le trajet de l’éthique (la reconversion morale souhaitée par l’auteur) vers le politique n’est pas aisé, il bute sur le « libéralisme«  – la « rentabilité », et son pendant : le consumérisme. Il est plus rentable aujourd’hui de jeter que de réparer, plus rentable de détruire souvent que de construire longtemps.