L’événement Anthropocène

9782021135008Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’événement Anthropocène, Paris, Le Seuil, 2013.

Ce livre a déjà fait événement. Il vise à contredire cette fameuse sentence testamentaire: « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font« . Or, hier comme aujourd’hui, nous savons très bien ce que nous faisons, et hier comme aujourd’hui, des choix politiques sont pris, qui ne sont pas les bons. Ce livre, dont nous proposons un résumé succinct largement nourri de citations, est avant tout un livre d’historien, mais c’est un livre d’histoire à visée politique : « Et si l’entrée dans l’Anthropocène, plutôt qu’un glissement inconscient ou bien la simple résultante de l’innovation technique (la machine à vapeur), était le résultat d’une défaite politique face aux forces du libéralisme? » (229).

I. Ce dont l’Anthropocène est le nom

Nous ne résumerons pas la description qui est faite du terme d’anthropocène et les raisons qui militent en sa faveur (chapitre 1), car ce n’est pas tant comme «catégorie de science» que comme «enjeu politique» que les auteurs abordent ce concept.  L’anthropocène, c’est d’abord une question d’échelle : « au lieu de l’environnement, il y a désormais le système Terre » (p.36). Mais cet événement géologique qu’est l’anthropocène est aussi bien un événement politique, si bien que la pleine compréhension de notre place dans le « système terre » ou de « l’histoire-terre » milite pour l’abandon du mot « crise (environnementale) » ou de celui de « développement durable », tous deux bien naïfs.

La discordance entre l’histoire longue de la Terre et l’histoire courte des hommes a conduit, après 1850, à séparer de plus en plus, les sciences de la nature et les sciences humaines. Aujourd’hui, à l’exemple de l’histoire environnementale contemporaine, l’enjeu est de réintégrer la nature dans les humanités. « Les métabolismes éco-bio-géo chimiques opérés par les sociétés humaines performent donc à la fois ce qu’on appelait ‘ »l’environnement » et ce qu’on appelait « le social » » (53). Et notre « socio-bio géosphère » est en « devenir incertain ». Le but des « humanités environnementales » n’est pas seulement théorique, il est de refonder la liberté à l’âge des attachements, d’autant plus que « c’est la vision libérale, individualiste et consumériste de la liberté de Constant qui s’est imposée culturellement, sur la planète entière« . L’enjeu est donc bien de « repenser la liberté autrement que comme arrachement aux déterminations naturelles ; explorer ce qui peut être infiniment enrichissant et émancipateur dans ces attachements qui nous relient aux êtres d’une Terre finie » (56).

Penser la démocratie dans un monde fini. C’est le titre d’une sous-section du livre (57-59). Les auteurs distinguent trois phases, trois démarches des sciences politiques vis-à-vis des mouvements écologiques.

  1. La première fut des les prendre pour objet. Andrew Dobson, Green Political Thought, Londres-New-York, Rotledge, 2007 (1990)
  2. La seconde fut d’interroger la vision simpliste de la « modernité » à l’aune des risques environnementaux (Ulrich Bech, Bruno Latour, Anthony Giddens). C’est cette seconde posture qui est critiquée dans le livre.
  3. La troisième fut de proposer une théorie politique de la démocratie intégrant les métabolisme matériels et énergétique. Il fallait pour cela déceler dans le passé ce qui était implicitement ou explicitement conditionné par des métabolismes éco-bio-géo chimiques particuliers. Les références citées sont : Andrew Dobson, Robyn Eckersley (dir.), Political Theory and the Ecological Challenge, Cambridge (MA), Cambridge University Press, 2006 ; les travaux de Timothy Mitchell et les travaux de jeunes politistes français comme Mathilde Szuba (in Agnès Sinaï (dir.), Penser la décroissance. Politiques de l’Anthropocène, 2013) et Luc Semal (Militer à l’ombre des catastrophes) ; et la justice environnementale (cf. Bob Dixon, Slow Violence and the environmentalism of the poor). C’est dans cette troisième démarche que s’inscrit ce livre.

II. Parler pour la terre, guider l’humanité. Déjouer le grand récit géocratique de l’Anthropocène.

Les spécialistes de l’anthropocène décrivent 3 étapes, phases (stages) : 1) révolution thermo-industrielle ; 2) après 1945, la « Grande Accélération » ; 3) depuis 2000, prise de conscience croissante de l’impact humain. Les auteurs semblent se méfier de la tendance actuelle à la compatibilité environnementale, au paramètrage de notre planète cybernétique, car il ne faudrait pas que cela vienne renforcer notre vision « déterrestrée », celle que décrivait déjà Arendt.

Le chapitre 4 est proprement central. Ce que les auteurs condamnent dans les grands récits de l’anthropocène, ou dans l’Odyssée de notre espèce, qui de chasseur-cueilleur est devenue une force géophysique fondamentale, c’est l’idée qu’il y aurait une activité humaine générant une empreinte humaine (82). « Cette façon d’envisager les causalités en plaçant dans la narration l’humanité comme un agent universel, indistinctement responsable, illustre l’abandon de la grille de lecture marxiste et post-coloniale au profit d’une humanité indifférenciée » (84). « Il devient possible d’écrire des livres entiers sur la crise écologique, sur les politiques de la nature, sur l’Anthropocène et sur la situation de Gaïa sans parler de capitalisme, de guerre ou des Etats-Unis et sans mentionner le nom de la moindre grande entreprise » (85). Le but est donc de « déplacer la focale de l’étude des milieux atteints et des cycles bio-géochimiques perturbés vers les acteurs, les institutions et les décisions qui ont produit ces atteintes et ces perturbations » (87). « Finalement, le plus étrange dans ce retour en fanfare de « l’espèce humaine » dans l’histoire est que l’Anthropocène fournit la démonstration la plus éclatante que, d’un point de vue environnementale, l’humanité prise comme un tout n’existe pas » (89). Serres, Giddens, Beck,  Gibbons, Latour, tous à leur manière « mettent donc en scène des « nous » ou des « ils » du passé qui n’ont pas fait exprès, qui ne savaient pas » (94). Cette « fable modernisatrice annonçant la fin de la modernisation » (97) reste une fable, et il est important de ne pas substituer une fable (le grand  récit de l’anthropocène, ou celui non-Moderne, réflexif ou hybride) à un autre (le grand récit du progrès).

III. Quelles histoires pour l’anthropocène?

5.Thermocène – Une histoire politique du CO2. Ce chapitre vise à montrer « les contingences technologiques (d’autres choix auraient été possibles) et les dimensions politiques de notre nouvelle géologie » (269). Certes la concentration de CO2 ne fait qu’augmenter, mais « quels sont les grands processus historiques (impérialisme, guerre et préparation à la guerre, globalisation économique, fordisme, automobilisme, périurbanisation…) qu’il faut prioritairement mettre en relation avec cette courbe ? » (115). Il ne faut pas confondre l’histoire du thermocène avec l’histoire de l’énergie, entre autres parce que « si l’histoire nous apprend bien une chose, c’est qu’il n’y a en fait jamais eu de transition énergétique. On ne passe pas du vois au charbon, puis du charbon au pétrole, puis du pétrole au nucléaire. L’histoire de l’énergie n’est pas celle de transitions, mais celle d’additions successives de nouvelles sources d’énergie primaire. L’erreur de perspective tient à la confusion entre relatif et absolu, entre le local et le global » (p.117). « Par rapport à l’histoire de l’énergie, celle du thermocène devra également se libérer de deux abstractions qui surdéterminent les résultats : le PNB et le concept d’énergie lui-même » (121), et il ne faut pas confondre l’histoire des productions énergétiques avec l’histoire des services énergétiques. « L’histoire du thermocène devra dénaturaliser l’histoire de l’énergie. Celle-ci n’était pas écrite à l’avance : les transition/additions n’obéissent ni à une logique interne de progrès technique (les premières machines à vapeur étaient très coûteuses et très inefficaces), ni à une logique de pénurie et de substitution (les Etats-Unis qui possèdent d’immenses forêts, recourent massivement au charbon au XIXe siècle), ni même à une logique qui serait simplement économique » (124).

6. Thanatocène – Puissance et écocide. Ce chapitre vise à montrer que « l’appareil militaire, la guerre et la logique de puissance, avec leurs choix technologiques insoutenables qui s’imposent ensuite au monde civil, portent une lourde responsabilité dans le dérèglement des environnements locaux et de l’ensemble du système Terre » (269). « Les gains de productivité et les grains de destructivité ont suivi la même tendance : le coût de la destruction n’a fait que décroître tout au long des XIX et XX siècles » (141). C’est la guerre qui a donné naissance à l’ingénierie climatique. « La Seconde Guerre mondiale a ainsi préparé le cadre technique et juridique de la société de consommation de masse » (171).

7. Phagocène – Consommer la planète. Ce chapitre vise à montrer que l’histoire de l’Anthropocène est aussi celle « d’un devenir-monde de la marchandise ; celle de la genèse d’un nouveau système de besoins matériels et de subjectivité consuméristes, aujourd’hui mondialisés » (269). De quand date la société de consommation de masse – de l’Angleterre et des Pays-bas de la fin XVIIIe siècle ; des Etats-Unis dans la transition entre le XIXe et le XXe siècle ? Et de quand date sa critique – de Fourrier, du discours de J.Carter en 1979? Les réponses à ces questions ne sont pas évidentes, ce qui est sûr est que ni l’une ni l’autre ne datent d’aujourd’hui. « Avec la crise de la surproduction des années 1930, on repense la croissance non en termes matériels mais comme l’intensification de la totalité des relations monétaires. L’abandon du gold standard dans les années 1930 (c’est-à-dire la fin de l’idée que les billets représentent de l’or) et l’invention du PIB par la comptabilité nationale achèvent de dématérialiser la pensée de l’économie, qui peut alors être conçue comme croissant indéfiniment sans buter des limites physiques » (190) « Cette entrée dans la société consumériste qui est au fondement de la « Grande Accélération » non seulement dégrade les environnements, mais altère aussi profondément les corps et la physiologie des consommateurs » (196). Demeure cependant une question : « Comment historiquement faire sens de cette incapacité à sortir du consumérisme ? Comment expliquer, quoiqu’en disent certains chantres de la « modernité réflexive », notre absolue irréflexivité ? » (176-177).

8. Phronocène. Les grammaires de la réflexivité environnementale. Ce chapitre vise à montrer qu’on « ne peut se représenter, sans se mentir profondément, les deux cent cinquante dernières années comme la sortie progressive d’une inconscience initiale des dégâts environnementaux » (269). La conclusion du chapitre est la suivante : « Circumfusa, climat, métabolisme, économie de la nature, thermodynamique, épuisement : ces six grammaires de la réflexivité environnementale dont nous avons esquissé une typologie devraient faire l’objet de travaux historiques, montrant en particulier leur articulation à des pratiques concrètes (le maintien du bon air, de la fertilité des sols, le recyclage, montrant également l’interaction entre leur formalisation théorique et les problèmes politiques » (221). « Mais, même en première analyse, il est manifeste que les modernes possédaient leurs propres formes de réflexivité environnementale. La conclusion s’impose, assez dérangeante en vérité, que nos ancêtre ont détruit les environnements en toute connaissance de cause (…). Le problème historique n’est donc pas l’émergence d’une « conscience environnementale », mais bien plutôt l’inverse : comprendre comment la nature schizophrénique de la modernité qui continua à penser l’homme comme produit par les choses environnantes, en même temps qu’elle le laissait les altérer et les détruire » (221).

9. Polémocène. Objecter à l’agir anthropogénique depuis 1750. Ce chapitre vise à montrer qu’on « ne peut se représenter, sans se mentir profondément, les deux cent cinquante dernières années » « comme la montée progressive d’un mouvement environnemental au départ embryonnaire et bientôt enfin mature » (269).  Depuis le XVIIIe siècle, il existe un « environnementalisme des pauvres » couplé à un « programme social ». Il y a trois raisons à la désinhibition du système industriel dans les années 1850-1950 : 1) les théories néolibérales (cf. la loi des débouchés de Jean-Baptiste Say et les débouchés coloniaux (parfois imposés à la canonnière comme en Chine avec les guerres e l’Opium) éloignent la hantise de la surproduction ; 2) le démantèlement de la police de l’Ancien Régime, chargée de gérer les activités artisanales et leurs relations aux choses environnantes est démantelée, si bien que « de bien commun défendu par la police, l’environnement devient l’objet de transactions financières » ; 3) le contournement de la médecine environnementale du XVIIIe par l’hygiénisme du XIXe siècle (237-238). Parallèlement, entre la fin du XIXe et le début du XXsiècle, la critique de l’agir anthropocénique se renouvelle. Les auteurs distinguent trois pôles (243-251) :

  1. le conservationnisme se réclame de l’efficacité, de la science, et promet d’améliorer la domination industrielle sur la nature par un surcroît de logique industrielle, en optimisant les flux, limitant les pertes, etc. (foresterie scientifique, Th.Roosevelt, l’hygiéniste urbain)
  2. le préservationnisme défend la nature sur des bases morales et esthétiques non utilitaires (Sierra Club, Edmond Perrier, Paul Sarasin)
  3. et l’éco-socialisme (ou « back to nature socialism« ) correspond à une critique plus global du capitalisme industrialiste, mêlant combats environnementaux et sanitaires, revendications sociales et critique culturelle »

En conclusion : « L’histoire de l’Anthropocène est celle des désinhibitions qui normalisèrent l’insoutenable : l’hygiène qui contourna la médecine environnementale du XVIIIe siècle, la norme technique qui sapa les contestations et constitua l’ontologie de l’administration des nuisances, la prolifération des objets qui construisit le sujet anthropologique libéral, le PNB et la notion d’économie qui naturalisèrent l’idée absurde de croissance infinie, les « solutions » techno-scientifiques qui prétendirent à chaque époque mieux générer la nature à son rendement soutenu maximal, et bien d’autres encore » (270).

Remarques finales. Ce livre, nourri d’une bibliographie conséquente, argumente historiquement l’ensemble de ses thèses. Un grand nombre de raccourcis historiques sont démolis : ex. « la mondialisation économique de la fin du XIXsiècle s’est ainsi réalisée majoritairement par la force du vent » (126). Des thèses fortes sont assumées : « la périurbanisation et la motorisation des sociétés occidentales constituent sans doute l’exemple le plus éloquent d’un choix technique et civilisationnel profondément sous-optimal et délétère » (130). Comme nous l’avons dit, l’essentiel de la thèse semble concentrée dans le quatrième chapitre : »Plutôt que de gommer la réflexivité environnementale du passé, nous devons comprendre comment nous sommes entrés dans l’Anthropocène malgré des alertes, des savoirs et des oppositions très consistantes, et forger un nouveau récit plus crédible de ce qui nous est arrivé » (98). Cette thèse se retrouve tout au long du livre, notamment dans le huitième chapitre  : « Le grand avantage du concept d’Anthropocène est qu’il annule la distinction oiseuse entre modernité et modernité réflexive et qu’il nous contraint à penser la situation contemporaine d’un point de vue historique, moins comme un seuil dans la prise de conscience environnementale, et plutôt comme le point d’aboutissement d’une histoire de destructions » (199).

Les auteurs sont très vigilants vis-à-vis du risque de géopouvoir. Ils redoutent qu’au « sublime de la catastrophe succède le vertige de la toute-puissance » (107), et signalent le technocratisme de personne comme Crutzen dans ses articles sur l’Anthropocène de 2000 et 2002 (101). L’enjeu écologique ne saurait se résoudre à un « management adaptatif appliquant à l’action publique les règles de l’écologie et de la géo-ingénierie » (102). Le géopouvoir a tendance à penser que seul un surcroît d’innovation technologique, et non des expérimentations politiques alternatives, peut nous aider à nous sortir de la crise environnemental. « Les penseurs de l’écologie politique ont, dès les années 1970, pointé les dangers d’un tel géopouvoir. André Gorz l’avait qualifié d’éco-fascisme »(109). Les auteurs semblent indiquer que les voies de l’anthropocène se sont imposées sans aucune concertation démocratique. Si bien qu’ils peuvent se demander : « la voiture individuelle aurait-elle été acceptée dans de véritables démocraties? » (253). Mais ce livre se présente comme un outil politique : « L‘histoire, en relativisant le caractère inexorable des énergies fossiles, permet de re-politiser leur domination » (129). Ce livre est un outil démocratique à l’époque de l’anthropocène en ce sens qu’il montre, par l’histoire, comment des décisions industrielles et énergétiques furent prises en étouffant des luttes démocratiques existantes. Mais l’histoire a aussi un autre rôle dans le débat démocratique et écologique, celui de nous ouvrir les yeux sur les possibles technologiques : « Les résistances ne portent jamais contre « la » technique en général mais contre « une » technique » en particulier et contre sa capacité à écraser les autres, et il revient à l’historien de veiller à déplier l’éventail des alternatives existantes à chaque moment : au lieu des chemins de fer, des canaux ; au lieu du gaz d’éclairage, des lampes à huile perfectionnées ; au lieu de la production de masse, une production flexible et de qualité ; au lieu d’une chimie industrielle, une chimie d’artisans experts des qualités et des provenances, etc. » (233).


Une réflexion sur « L’événement Anthropocène »

  1. Il y a néanmoins un point aveugle qui est la question du degré de réflexivité. D’autres travaux sur ce point semblent ignorés, notamment :
    Rumpala (Yannick) ­ Développement durable. Ou le gouvernement du changement total. ­ Lormont, Le Bord de l’Eau, 2010 (Diagnostics).

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